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Partiendo de la idea de que la historia del arte nos dice que las distintas fases de su desarrollo, concretamente desde principios del siglo XX, han ayudado a romper aquello que lo separa de casi 400 años de continuidad histórica, lineal y progresiva, y que esta ruptura no se refiere a un mero cambio de estilo artístico, sino a algo más importante, como es la refundación del arte: lo que ha dado lugar a otra cosa, que seguimos llamando arte; Curiosamente, esto surge del contexto mismo del arte occidental. Estos experimentos no culminaron en esa única gran verdad que buscaba el arte. Transformarse en esa otra cosa que multiplicaba las posibilidades de hacer “arte” y de pensarlo.
Digamos que estas premisas nos han ayudado a acercarnos a otras propuestas que ya no provienen de la hegemonía occidental, existiendo una fractura en lo normalizado. Estas fracturas también se multiplican no desde el pensamiento artístico, sino que se extienden al pensamiento social y político, con todo lo que ello conlleva en esta situación de confusión generalizada.
La posibilidad de la máscara blanca se presenta como una mesa de debate que alberga su propia prisión. En él hay una composición de elementos que reflexionan sobre lo indígena (y su manipulación occidental), sobre los "otros", sobre la condición humana, sobre la contaminación, el extractivismo, la memoria, las migraciones, y sobre todo poniendo sobre la mesa la fractura que nos separa (Diferentes células del organismo activan sus mecanismos para crear una unión entre los dos extremos del hueso. Además, crean un callo externo e interno de tejido fibroso y cartílago: Quizás deberíamos pensar en los criterios de las leyes naturales para adaptarlo a nuestra forma de pensar).
La máscara es un mecanismo de escape, de lo ritual a lo representacional, que nos ayuda a acercarnos a diferentes modelos de comprensión de lo social. En esta propuesta utilizamos dos mascarillas: Una del continente africano: Ghana; y otra del continente sudamericano: Bolivia. Ambos nos remiten a pensamientos ancestrales. Las migraciones los relacionan en sus intenciones.
Esta mesa-cárcel es el detonante, se complementa con un trabajo videográfico que toma esta propuesta para cerrarla con la acción de tres inmigrantes subsaharianos que se muestra en TV adjunta.
Las máscaras de la tribu Ashanti de Ghana (presentes en la mesa) suelen formar parte de un traje ceremonial y se utilizan en eventos religiosos y sociales para representar los espíritus de los antepasados. Estos rituales suelen ser agrícolas para alejar los malos espíritus y obtener buenas cosechas. Encarna las fuerzas de la fertilidad, la fecundidad y el crecimiento.
La máscara de los Abuelos (Bolivia, Chiquitanía) aunque no se conoce con certeza su origen, la tradición indica que era una forma de burla que los ancianos de San José usaban con los jóvenes chiquitanos, siguiendo las enseñanzas de los misioneros jesuitas recién llegados. Así trataban de disuadirlos de abrazar las nuevas costumbres y también de asustar a los pequeños que se acercaban, seducidos al escuchar los acordes barrocos con los que evangelizaban.
La posibilidad de la máscara blanca se nos presenta como un ritual donde las fracturas sobre las que reflexionar son distintas, sobre todo desde el fracaso del modelo occidental y la necesidad de repensarlo a través del ritual y de nuestros antepasados.
El arte de lo indígena comienza en el territorio del cuerpo, escenario privilegiado de sus expresiones, pero de inmediato se extiende a su entorno inmediato, para sacudir la rutina de la somnolencia y promover en ellos el cumplimiento de sus funciones trascendentales y utilitarias, políticas y funciones lúdicas.
Si bien en el ámbito del arte occidental moderno, forma y función son adversarios irreconciliables, en el del indígena son aliados: el trabajo estético no culmina en la revelación de la belleza.
In english with google translator:
Starting from the idea that the history of art tells us that the different phases of its development, specifically since the beginning of the 20th century, have helped to break that which separates it from almost 400 years of historical, linear and progressive continuity, and that this rupture does not refer to a mere change of artistic style, but to something more important, such as the refoundation of art: what has given rise to something else, which we continue to call art; Curiously, this arises from the very context of Western art. These experiments did not culminate in that one and only great truth that art sought. Transforming into that other thing that multiplied the possibilities of making "art" and of thinking about it.
Let's say that these premises have helped us to get closer to other proposals that no longer come from Western hegemony, there being a fracture in the normalized. These fractures also multiply not from artistic thought, but rather extend to social and political thought, with all that this entails in this situation of generalized confusion.
The possibility of the white mask is presented as a discussion table that houses its own prison. On it there is a composition of elements that reflect on the indigenous (and its Western manipulation), on the "others", on the human condition, on pollution, extractivism, memory, migrations, and above all putting on the table the fracture that separates us (Different cells of the organism activate their mechanisms to create a union between the two ends of the bone. In addition, they create an external and internal callus of fibrous tissue and cartilage: Perhaps we should think about the criteria of natural laws to adapt it to our way of thinking).
The mask is an escape mechanism, from the ritual to the representational, that helps us approach different models of understanding the social. In this proposal we use two masks: One from the African continent: Ghana; and another from the South American continent: Bolivia. Both of them refer us to ancestral thoughts. Migrations relate them in their intentions.
This table-prison is the trigger, it is complemented by a videographic work that takes this proposal to close it with the action of three sub-Saharan migrants that is shown on attached TV.
Masks from the Ashanti tribe of Ghana (present on the table) are often part of a ceremonial costume and are used in religious and social events to represent the spirits of the ancestors. These rituals are often agricultural to ward off evil spirits and obtain good harvests. It embodies the forces of fertility, fecundity and growth.
The mask of the Grandparents (Bolivia, Chiquitanía) although its origin is not known with certainty, tradition indicates that it was a form of ridicule that the elders of San José used with the young Chiquitanos, following the teachings of the recently arrived missionaries Jesuits. It was the way they tried to dissuade them from embracing the new customs and also to scare the little ones who approached, seduced to listen to the baroque chords with which they evangelized.
The possibility of the white mask is presented to us as a ritual where the fractures on which to reflect are different, especially since the failure of the Western model and the need to rethink it through ritual and our ancestors.
The art of the indigenous begins in the territory of the body, the privileged scene of its expressions, but it immediately spreads to its immediate environment, to shake the routine out of drowsiness and promote in them the fulfillment of its transcendental and utilitarian, political and playful functions.
Although in the realm of modern Western art, form and function are irreconcilable adversaries, in that of the indigenous they are allies: aesthetic work does not culminate in the revelation of beauty.
